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domingo, 26 de noviembre de 2017

SINDROME DE LA MADRE TÓXICA

         

¿QUE ES EL SINDROME DE LA MADRE TÓXICA?


Es aquella que llega a la maternidad por caminos poco deseables.

Es un tabú de nuestra sociedad aceptar que hay madres que no quieren a sus hij@s, pero es más real y frecuente de lo que nos gustaría reconocer.
Como todo aquello que nos resulta difícil de aceptar y digerir, tendemos a negarlo. Pero existen vemos sus víctimas en consulta, peleando por llenar un agujero negro de infelicidad que arrastran desde la infancia y que en la mayoría de las ocasiones ni siquiera es consciente, por que duele nombrarlo.

La madre tóxica es una mujer que ha llegado a la maternidad por caminos poco deseables, por convencionalismos, por que así estaba diseñado su guión de vida , por que eso es lo que de ellas se esperaba, pero ellas no lo deseaban.

No es tan extraño entender, que algunas de aquellas hij@s, no solo no fueran amad@s incondicionalmente, si no que fueron percibid@s como una molestia, un obstáculo, un rival e incluso una proyección de aquello que ellas hubieran querido ser.

Se trata en la mayoría de los casos de mujeres muy narcisistas que nunca asumieron el papel de madre y que siguen filtrando el mundo a través de su necesidad y su deseo.

Otras, son mujeres amargadas, cuya vida no se parece en nada a lo que esperaban, profundamente infelices, que usan de chivo expiatorio a sus hij@s proyectando en ell@s el foco de su insatisfacción. Hay diferentes formas de madres tóxicas, pero todas incluyen la culpa, la manipulación, la critica cruel, la humillación, la falta de empatía, el egocentrismo puro.

Son madres que hacen saber a sus hij@s que no están a la altura de lo que se espera de ell@s, envidian sus éxitos, recelan su necesidad de independencia, rivalizan con ell@s en un patológico escenario vital donde la víctima ni siquiera sabe que lo es.

La madre que no ama despliega su toxicidad de diferentes formas, así nos encontramos con madres que envidian a sus hij@s y tratan de anularl@s, madres que sobre protegen y absorben excesivamente para tratar de evitar el sentimiento de culpa por no haber deseado tener ese hij@, madres centradas únicamente en " la fachada" que exigen a sus hij@s que encajen en un molde que ellas mismas han diseñado para exhibirse, madres que utilizan la enfermedad y el victimismo como principal estrategia de manipulación, madres dependientes que invierten los roles que hacen que sean sus hij@s los que se encarguen de su bienestar físico y emocional y otro tipo de madres tóxicas que encajarían en otros tipos de descripción.

La mayoría de las niñ@s que han sido criados por este tipo de mujeres no son capaces de entender que toda su inseguridad, falta de autoestima, necesidad de aprobación, autoexigencia brutal, dificultad para la intimidad emocional y vacío profundo, procede la falta de amor primario. Asumir que tu propia madre no te quiso y no te quiere es uno de los procesos psicológicos y emocionales más difíciles de superar y con consecuencias devastadoras en todos los ordenes de la vida.

A esta indefensión crónica hay que sumarle la incomprensión de los otros, una sociedad dispuesta a mirar para otro lado ante una realidad tan antinatural.

Aquellas personas que fueron criadas por madres tóxicas llegan a dudar hasta de su propia salud mental, por que a años de maltrato emocional, hay que sumarle el silencio y la falta de apoyos.

Ya sabemos hoy por hoy en función de los numerosos estudios que se han hecho que la falta de amor parental crea estructuras psíquicas desorganizadas que afectan a muchas áreas de la personalidad. El rechazo y la falta de amor materno producen un estado crónico de avidez afectiva y un miedo patológico al abandono.

Durante su infancia tratarán por todos los medios de ganarse la atención y la aprobación de su madre lo que derivará en un adult@ que tratará por todos los medios de ganarse la atención y la aprobación del mundo. No se sentirá dign@ de ser querid@, habrá aprendido que su valor está en lo que hace no en lo que es, la fragilidad y la inseguridad serán compañeras de viaje.

Hay muchos ejemplos conocidos de personas que aunque han alcanzado éxitos sociales, laborales, económicos, y exponen al mundo una fachada impecable de éxito vital, son muertos vivientes poniendo toda su energía en llenar el abismo afectivo que llevan dentro; en nuestro día a día estamos rodeados de personas que tratan en vano de llenar ese vacío (que llamamos existencial, aunque realmente es afectivo) por los caminos más diversos, pero naufragando en lo personal con profundos sentimientos de vacío y soledad que produce la incapacidad para amar y ser amados.

Sin embargo, hay salida. Es imprescindible decirles a estas personas , que la niñ@ dañada que llevan dentro y parece dirigir su vida, puede ser sanad@. Como Terapeuta que acompaño a estas personas, abogo por la capacidad interior que habita en cada ser humano.

Tenemos el don de la libertad y la capacidad intrínseca para tomar el control de nuestra propia vida. Para ello es necesario tomar conciencia y poner nombre a aquello que nos dañó por difícil y brutal que esto sea.

Y es imprescindible hacer un duelo: despedirnos definitivamente de la madre que no tuvimos, que ya no vamos a tener y no seguir buscando con manotazos de ahogado maneras infructuosas de compensar ese oscuro hueco. Asumir sin culpa alguna que la madre no se elige y que venimos al mundo programados para amar a quien nos toque.

Tomar la decisión interna de poner distancia emocional y física de la mujer que no supo querernos y sobre todo, hacer del intento de no traspasar la herida a nuestras hij@s, un objetivo vital.











Articulo EL PAÍS

martes, 10 de octubre de 2017

MEDITACIÓN EN PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL

POR QUE ACONSEJO LA MEDITACIÓN EN MIS SESIONES DE TERAPIA TRANSPERSONAL                        

En los métodos caducos hasta ahora usados, no se vincula la psicoterapia transpersonal con una actividad que “enseña a meditar”.

Al contrario Terapia Transperonal Zaragoza utiliza metodos novedosos y efectivos como la meditación ( Mindfulness ).

Pero, ¿por qué es importante esta técnica?, ¿por qué confio tanto en ella?

La meditación en sí misma, no tiene ningún misterio. Consiste en sentarse, durante un tiempo determinado, a respirar, mientras concentramos la mente en un objeto, en la respiración, en un mantra, o en una sensación física (meditación como técnica de concentración de la mente), o bien, podemos respirar y permanecer conscientes en la realidad que percibimos, tanto la que captamos a través de los órganos de los sentidos, como la que percibimos internamente, o sea, nuestras emociones y pensamientos (meditación como “visión penetrante”).

Esta práctica funciona, si realmente se convierte en un hábito, es decir, depende de la regularidad con que la realicemos la meditación, nos iremos encontrando los beneficios que ofrece.

Si meditamos una vez de vez en cuando, será una experiencia más, pero si comenzamos a meditar unos pocos minutos al día (15 para empezar) y lo hacemos todos los días, al cabo de unas pocas semanas ya vamos encontrando qué es lo que tiene para darnos este acto de sentarnos a ver los pensamientos pasar.

Sobre los beneficios de la meditación se han escrito volúmenes enteros.

Las tradiciones hinduista, budista, taoísta, judía, cristiana, islamista e incluso muchas tradiciones chamánicas, han tomado esta práctica como un componente esencial para unirse a Dios, fundirse en El y trascender el sufrimiento y  egoísmo del “hombre”.

Los vestigios arqueológicos muestran que el yoga, tecnología que busca el aquietamiento de la mente a través del movimiento del cuerpo, la energía y la respiración, se remonta aproximadamente al año 3000 AC.

Se trata de sellos tallados en piedra con figuras yóguicas pertenecientes a las civilizaciones de los Valles del Indo y Saraswati.

Esta técnica no nació ayer, pero hoy se ha actualizado en occidente y cuenta con el respaldo científico y empírico de cientos de estudios que han re-descrito  sus beneficios.

Si durante siglos la meditación ha estado vinculada a la religión, hoy es una
práctica terapéutica de bienestar mental, recomendada por terapeutas, pedagogos, científicos y por supuesto, practicantes meditadores de todas las vertientes religiosas y espirituales.



ESTOS SON ALGUNOS DE LOS BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN:

Desidentificación de los pensamientos.
Aquietamiento progresivo del diálogo mental.
Reconocimiento y transcendencia de las pautas de pensamiento repetitivo   creencias)
Reconocimiento y aceptación de los diferentes estados emocionales.
Incremento de la capacidad de concentración.
Despertar de la intuición.
Aceptación de la realidad interna y externa del individuo.
Comprensión e integración de planteamientos espirituales profundos.
Aceptación, apertura y conexión con el flujo de la vida (Sincronía).
Incremento de la empatía y la compasión hacia todos los seres.
Incremento de un estado de profundo bienestar y equilibrio.
Incremento de la consciencia del presente tanto en estado de vigilia, como en estado de sueño.
Comprensión del sentido de la vida y del estar aquí y ahora.

En resumen, la posibilidad de pasar de un estado dormido, inconsciente, fuera de la realidad y en constante lucha con ella, presa del devenir de la mente y de las reacciones emocionales, a un estado consciente, conectado con el ser, en armonía con la realidad, libre del torbellino mental y emocional y en paz consigo mismo y con el mundo, esto es lo que se consigue con la práctica constante y continuada de la meditación.

Se han descrito varios momentos en este proceso de despertar.

Al comienzo de la práctica meditativa, la persona va percibiendo el contenido de su mente y se va distanciando de ese narrador interno que le dice cómo debe ser su realidad.
Empieza a darse cuenta que esa voz es solo un punto de vista anclado en su pasado y temeroso del futuro.


Empieza también a diferenciar entre la percepción directa de la realidad, a través de sus sentidos, y la narración de la misma que realiza su voz interior.
Es un momento en el que el practicante descubre que sentarse a sentir el presente y observar sus pensamientos, abre espacio y de forma sutil, empieza a entrar en contacto con la Verdad.
A un nivel cognitivo, siente su mente más serena, se concentra mejor y aprende progresivamente a respirar y a estar en la realidad en momentos en que la mente se agita.
Esto le ayuda para ir conectando con una capacidad mental más fértil, más creativa, menos apegada al resultado, que disfruta más del proceso de conocer.
A nivel emotivo y comportamental, se siente menos reactivo, menos impulsivo, aprende a reconocer sus estados emocionales discordantes, a experimentarlos y a decidir si es momento para expresarlos o no.

Descubre, muchas veces con sorpresa, que su intuición empieza a despertarse y que van apareciendo sincronicidades en su vida.

En un segundo nivel, el practicante empieza a aceptar la realidad como es y a comprender el sentido interconectado de todo lo que hay. Experimenta un estado más permanente de confianza y apertura hacia el devenir de su cotidianidad.

Percibe una autoimagen mucho más compasiva y amorosa, en la que se reconoce con mayor honestidad y expresa esa compasión tomando decisiones más beneficiosas para sí mismo.

Comienza a expandir esa compasión hacia las otras personas y en general hacia los demás seres.

Esta empatía le ayuda a acercarse desde la apertura hacia los otros y muchas veces, siente un enorme deseo de ayudar y de compartir aquellas realizaciones que está experimentando con los demás.

En un tercer momento, el practicante entra en contacto permanente y duradero con la Verdad, con lo que es.
Es el momento en que despierta a la consciencia de quien es.
La persona está aquí, ahora, consciente, a lo largo de su experiencia cotidiana.
Esta práctica constante, regular, es el entrenamiento que necesitamos para emprender esta carrera de fondo que es el despertar de la consciencia.
Como dice Tao, “No sabemos a dónde nos puede llevar este proceso, pero lo que podamos ayudarle a la consciencia, eso que nos llevamos.”

Prescribir e incentivar la meditación en un proceso terapéutico, es brindar a la persona , que viene desubicada, fuera de sí y de la realidad, encerrada en su drama personal, una poderosa herramienta que le permite aprender a hacerse cargo de sí misma.

Es realmente un catalizador del proceso, porque cuando empieza a aquietar su mente y a “observarse” desde la claridad que brinda la meditación, la terapia va cambiando también de perspectiva, pasa de ser un diálogo de una persona que sufre y otra que realiza señalamientos relativos a su sufrimiento, a ser un diálogo entre conciencias que comparten los descubrimientos acerca de la Verdad.

En mi experiencia particular, puedo decir que, aunque hay muchas personas que desde el principio adoptan la meditación como una práctica diaria, hay a quienes les toma un tiempo el incorporarla.

Lo cierto es que, desde el momento en que la persona empieza a meditar, la terapia toma un derrotero muchísimo más fluido.

Por una parte su mente se aquieta y pueden ver con más claridad su historia y la lucha que mantiene su creencia con la realidad.
Esto les permite observarse sin el velo del autoengaño en el que han estado sumidos.
Por otro lado, se sorprenden siendo menos reactivos, reduciendo notablemente su necesidad de control.
Pero es que además y, esto es lo más sorprendente para muchos de ellos, empiezan a ocurrir acontecimientos en su vida, que precipitan la transformación.
Es decir, entran en una serie de sincronías que contribuyen a que su proceso de “sanación” sea más contundente.

Se encuentran con personas de su pasado con las que tenían resentimientos y hacen las paces; reciben una noticia que les obliga a posicionarse desde un lugar más sano para ellos; viven una experiencia luminosa en meditación que transforma sus creencias…
Entran en el Misterio de la Vida, en el flujo imparable del Todo y lo aprecian.
Es como que, el Universo recibe un mensaje claro por su parte que dice, “muy bien, ahora estoy dispuesto a hacerme cargo”, y les provee de aquellos acontecimientos y recursos que les ubica en ese camino, el de la responsabilidad de Ser.
Frente a eso, el terapeuta, contempla maravillado cómo todo se organiza y toma la propia experiencia del paciente, para mostrarle cómo ocurre la vida cuando decide fluir con ella.

Y es que, cuando la persona aprende a alinearse, y esto es lo que es la meditación, una herramienta para alinearnos con el constante flujo de la vida, la figura del terapeuta transpersonal pasa a ser la de un acompañante que anima el proceso interno del paciente, que lo alienta a que siga explorando y que le da la confianza que necesita en un primer momento, para aprender a caminar solo, en su proceso evolutivo hacia la Consciencia.

A diferencia de muchas corrientes terapéuticas, nuestro propósito no es el de llevar de la mano a una persona por mucho tiempo, porque, por pura lógica, no podemos decirle a una persona que le vamos a ayudar a conectar con ella misma, mientras generamos un vínculo de dependencia que se extiende en el tiempo per secula seulorum.

El contexto de nuestra terapia favorece la interiorización y la reidentificación de la persona, conectando con una parte más sabia, más consciente de sí misma.

Cuando evidenciamos que ese proceso ya se ha dado, cuando el paciente es capaz de reconocer en sí mismo ese ser sabio, consciente, fluido, vital, trascendente que Es y confía en él; cuando la terapia se transforma en un rico diálogo de consciencias, es momento de cerrar el proceso, para que esa persona continúe su camino evolutivo de la mejor manera posible.

Entonces, ¿por qué prescribo personalmente la meditación en psicoterapia transpersonal?

Porque como terapeuta anhelo compartir la libertad de Ser con los otros.
Porque no hay otra manera de compartirla que no sea brindar esta herramienta de alineamiento, que tanto bien aporta, que me ha permitido y permite entrar en el correcto flujo de vida y disfrutar plenamente de esta experiencia vital, tal y como se presenta, con las personas que vienen a la consulta.

Porque soy consciente de que mi papel, lejos de ser el de una experta o un gurú, es el de un guía expedicionario, que comparte con aquellas personas que empiezan, la senda de evolución que ellos han decidido recorrer.

Web: terapiatranspersonalzaragoza.com
Citas e información: maykamenacholopez@gmail.com
Tf: 644 267 361





viernes, 18 de noviembre de 2016

LA ALQUIMIA DE HACER CONSCIENTE LO INCONSCIENTE

JUNG Y LA ALQUIMIA 

Carl Gustav Jung( 26 de Julio de 1875 - 6 de Junio 1961),  fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda.

Se le relaciona a menudo con Sigmund Freud, de quien fuera colaborador en sus comienzos.

Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos, es decir, sus manifestaciones culturales. Esto le impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la antropología, la alquimia, la interpretación de los sueños, el arte , la mitología, la religión y la filosofía. 

Hoy nos enfocaremos en su abordaje en la alquimia.

Al igual que el oro que se obtiene tras el proceso alquímico, la psique es susceptible de ser liberada de las sombras, de modo que al hacer consciente lo que es inconsciente se está produciendo una especie de proceso alquímico, y Jung encontró en la alquimia medieval el equivalente histórico a su propia psicología.


“Hombre, conócete a ti mismo, y conocerás el universo y a sus dioses”.
Grabación en la entrada del templo de Delfos.

La metáfora de la transmutación alquímica también alcanzó a la psique, más concretamente en la década de los años veinte del siglo pasado y de la mano de Carl Gustav Jung.
Al igual que el oro que se obtiene tras el proceso alquímico, la psique es susceptible de ser liberada de las sombras, de modo que al hacer consciente lo que es inconsciente se está produciendo una especie de proceso alquímico, y Jung encontró en la alquimia medieval el equivalente histórico a su propia psicología. 

Pensaba que el simbolismo de la alquimia tenía mucho que ver con la estructura del inconsciente, encontró imágenes arquetípicas procedentes de tratados medievales en los sueños de sus pacientes y ese descubrimiento representó su particular solución al problema de la unión de los opuestos: la oscuridad del subconsciente y la conciencia iluminada.


Así, las dos polaridades unidas, amalgamadas en su pureza, representan el viaje místico de un individuo hacia Dios -símbolo de lo que anhelamos ser-, materializando el magno conocimiento de la alquimia: transmutar el plomo del ego y del deseo, en el oro espiritual de la consciencia, pasar de las sombras a la luz, recobrar la lucidez.
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miércoles, 14 de septiembre de 2016

                 QUE ES EL METODO P.R.A.E?

PROGRAMA DE RECUPERACIÓN Y APOYO EMOCIONAL

Abordaje holístico

El Método P.RA.E, propone un abordaje ecléctico y holístico. El eclecticismo (integración de conocimientos derivados de diferentes disciplinas) orientado hacia un conocimiento total de la persona y de sus circunstancias a través de un proceso de comunicación verbal, corporal e imaginaria ayudando a comprender la esencia multidimensional y holística del ser humano.

Es este espacio abierto de integración de doctrinas y herramientas lo que diferencia, entre otras cosas, al Método P.R.A.E de las terapias clásicas.

El Método P.R.AE , abre una puerta a varias dimensiones y posibilidades de enfoque. La unión de los enfoques a través de una integración selectiva podría ser el mejor y tal vez único camino para contener la complejidad del ser humano.

Un ejemplo de diferentes abordajes del Método : 


1 EL LENGUAJE EVOCADOR
Este lenguaje ayuda a la gente a aceptar la realidad que les rodea,


2 EL USO DE SIMBOLOS

3 ESCRIBIR

4 DIBUJAR

Esta es una técnica muy buena para utilizar con niños, pero también funciona con los adultos.


HAY 4 VENTAJAS EN EL USO DEL DIBUJO

1)AYUDA A FACILITAR LOS SENTIMIENTOS

2)IDENTIFICA CONFLICTOS DE LA PERSONA, DE LOS CUALES ELLA PUEDE NO SER CONSCIENTE .

3)AUMENTA LA CONCIENCIA DE LO QUE LA PERSONA A PERDIDO Y LE AYUDA A ACEPTARLO

4)PERMITE IDENTIFICAR EN QUE PUNTO DEL PROBLEMA ESTA LA PERSONA.

5 VISUALIZACIÓN CON MUSICA GUIADA

Visualización de fantasías guiadas por música, para estimular los sentimientos


6 IMAGINACION GUIADA 


Como alguna vez dijo el filósofo Mencio (siglo IV AC): “la naturaleza humana es capaz de florecer positivamente si las condiciones son positivas y la persona trabaja desde ellas. Las capacidades están dadas naturalmente, lo que debemos hacer es nutrirlas intencionalmente”.